《周易参同契》讲解07南怀瑾四卦的作用我们用了很多时间介绍十二辟卦与《参同契》的关系，在座的同学有人有意见，认为《参同契》的原文没有讲太多，自己不晓得怎么研究。但是《参同契》基本上离不开所介绍的这些，譬如原文的“乾坤者，易之门户”，就要研究《易经》乾坤坎离这四卦的变化，它所代表的法则是研究《易经》入门的纲要。乾坤是众卦之父母，八八六十四卦都从乾坤两卦来。这个《易经》卦理是讲变，前面已经说过，虽然我们介绍十二辟卦时，看见变化是从下开始往上走，但是一切变化以中爻为主。等于一个人内心的中心思想一旦有变，慢慢外面的事实也变了。比如乾坤两卦的中爻一动，乾卦纯阳之体，中爻一变为阴，就变成了离卦，就代表了太阳；坤卦纯阴之体，中爻一变就成了坎卦，坎卦代表了月亮。至于人物的话，离卦乾卦都代表男性，坎卦是代表女性，不过以人事来应用又不同。这个道理有很多了，我们没有时间再多谈。所以众卦“坎离匡廓”，都靠天地太阳月亮，也就是这乾坤坎离四卦作为一个大纲。“运毂正轴”，等于一个车轮的中心点，一个转动陀螺的中心点。二字在《道德经》里常用到，牝字代表母性，牡代表了公性。所以在古书上，公牛就称牡牛，母牛称牝牛，也就是代表阴阳两个字。

乾坤坎离这四卦，四个符号，乾代表阳性，男性，正面；坤代表阴性，母性，反面；离代表阳性，公性，正面，光明面；坎代表阴性的，母性，黑暗面。“以为橐龠”，这是老子《道德经》里的话，老子讲：“天地之间其犹橐龠乎?”这个宇宙形成与灭亡，灭亡了又形成，不是谁能主宰，而是自然共有的一股生命的力量。“橐龠”两个字分开来讲是两件东西，“橐”是布袋子，我们小的时候都看过，乡下人做生意的，出门背一个布缝的袋子，中间塞进衣服钱财。“龠”是七孔或九孔的笛子，竹管做的。“橐龠”合起来代表风箱。以前打铁或炉火，有个木头做的手拉风箱，手一推动，拉起来嗒嗒响空气就来了，一关一开吹风，代替人来搧火。所以“橐龠”就代表一动一静、一开一合、一来一去之间这个动能。在静态的时候，什么都没有，空的；一动之后，一开一合就有一股动能出来。这就是中国道家哲学，包括儒释道三家最高的哲理，并不像西方文化那样，认为宇宙是有一个主宰创造的。东方文化是科学性的也是哲学性的，所以老子讲“天地之间其“牝牡四卦，以为橐龠”，它就是宇宙之间这个生命的大象。大象，大概的现象，是说原则不变的；不是小象，没有详细分析。大象就是乾坤坎离。乾坤代表了宇宙天地，坎离代表太阳月亮，“牝牡四卦”就是这阴阳四卦，“以为橐龠”，就是太阳月亮一切在运转，所以形成我们人世间有白天、黑夜，有动相、静相。

这个动能在中国道家就叫做气，所以古人的诗说到宇宙万有生物的生命，“悟到往来唯一气”，悟到生与死就是一股气的作用。“不妨吴越与同丘”，活着为了争一口气，大家闹意见也是这一口气的作用。吴越是敌对的国家，死后这一口气不来了，就算埋在一起都没有关系了。古人所讲这个气以及道家所讲的这个气，千万不要误解为空气或者大气层的气。所以研究中国道家哲学，对于这个“气”字一定要搞清楚。我经常介绍气有三种，我们现在写的“氣”字，是中国文字自然的演变，这个气中间有个米，代表米谷之气，是吃了东西以后的呼吸，营养进去的这个吸收功能。至于空气的气，过去写法中间没有米字，就成了气。那么道家原始写法那个“炁”，中间是没有连着的。那个古代炁字，就是两横。现在这个“无”字，是中国古字的“無”，下面有四点，中国字四点是代表火，无火之谓炁。我们勉强地借用现在观念只能说，生命的本能是这个“炁”，但是我们一点也没有发挥这个“炁”。发挥这个炁字道理还很多，大家打坐做工夫，开始都是用鼻子呼吸。有人问气功究竟有多少种？据我所知有二百八十多种，都是由这两个鼻孔玩的花样，人真会玩。但是的确可以利用呼吸之气来修炼身体，这是最初步的工夫。真达到所谓气充足了，神凝气聚，精神专一，达到这个境界的气已经不是呼吸的气了，同呼吸就没有多大关系了。

这是做工夫方面，我们会再讨论到。“牝牡四卦，以为橐龠”，实际上这两句话的意义，就是生命的功能那个东西。这个东西宗教叫它是菩萨也好周易里天地的写法，上帝也好，但在道家文化学术里，没有这些名称，因为无法给它一个名称。老子叫它道，也是假名，所以称“道可道，非常道，名可名，非常名”。这个东西，叫它什么都可以，它不是唯心也不是唯物，但是心物都是它的变化。老子、庄子的道家观念，认为宇宙之间这个功能就叫做物化，但是这个物，不要认为是现在唯物思想的物，春秋战国时候没有什么唯物、唯心的分别。所以读那个时候的古书，常常读到这个物，有时候这个物是指实体的东西，有时候这个物是代号。等于我们现在骂人，你是什么东西？我说我是学哲学的，我真不知道自己是什么东西。东是东，西是西，但是它构成了一个通用的观念，这样你就能懂这只是个代号。所以研究春秋战国时候的《老子》，看到一个物字，不要认为老子是唯物思想，那就错了，那个不是现在的心物观念。譬如老子说“其中有物”，这个里头有个东西，这个东西他勉强取一个名字，我们中国老祖宗叫做道，叫做天，叫做乾卦，也都是代号，表示宇宙中有一个生命，它在动静、生死之间看得出来。这个体，形而上的体在哪里？西方哲学和宗教专门讨论研究这个体，宇宙万有生存之体，死了也就看不见了。

在东方文化，体虽然看不见，仍然是有。体在哪里见？在用上见，在相上见。有用有现象，体的功能在其中矣！譬如人会讲话，但能够讲话的不是言语，也不是嘴巴，是人的生命会讲话。在哪里看见呢？就在他讲话上，讲话是他的相，现象是体的用，所以体是在相和用上见的。离了相和用，虽然有体，却不可见，不可知，不可说，无形无相。所以东西方哲学有时候把人的思想搞得很混淆，往往有些人讲体，其实只是在讲相，有的只在讲用，他又牵涉到本体，于是就搞不清楚了。实际上体、相、用是一个东西。还有，大家都以为打坐是在修道，其实打坐只是做功夫，不是道，不过是修道的一种方法，一种作用，本身不是道。道不在你打坐上，也不在你做工夫上。所以说修道，打坐应该叫做修腿，不叫做修道，因为打坐有两只腿在坐。用鼻子吐纳，那也不是修道，那叫做修气。道不在这个呼吸的气上，气也是它的相，是它的作用。有人说守丹田，或守个什么地方叫做修道，那只能说你很爱惜你的肚脐眼，把它守得牢牢地，那不能叫做修道。道不在肚脐眼这里，如果光是肚脐眼、丹田这里是道，难道我们别的都不用了吗？四卦与修道所以这个道理一定要搞清楚，“牝牡四卦”，天地日月这四卦，是代表生命往来兴衰这个作用的现象。

“覆冒阴阳之道”，“覆”就是盖，包括的意思。只要懂得《易经》的乾坤坎离四卦的真实作用，了解这个法则，就是已经“覆”对整个宇宙万有生命的功能也都会了解。“冒”就是放在顶上。“覆冒阴阳之道”，把乾坤坎离四卦作用、十二辟卦等等搞清楚了，就把宇宙阴阳、生死、生发之际、动静之用整个把握住了，然后可以懂得修道了。这是汉代的古文，内容包含有那么多，我们简单地介绍。懂得了乾坤坎离四卦与宇宙万有中心的法则，也懂得了修道，就是“犹工御者”，像一个会驾车的人，“工”就是代表专家，“御者”是驾车的人，骑马的人。“准绳墨”，“绳墨”叫做墨斗，古 代画一条线，是用一个装墨水的斗状物，把一条线拉过墨水，线两头拉住，中间一弹， 一条直线就印下来了。要能“执銜辔”，御马的人把马的缰绳拉住，马就听指挥了。 “辔”是马嘴两边的绳子，“正规矩”是说做工程 的人，要想准确画直、圆、三角， 必须要用绳墨来“正规矩”。“随轨辙”是车子走路，一定要遵循轨道。 我们这个宇宙的自然，并不是乱来的，要注意啊！这一点我常常跟同学们提，像中 国画的山水，庭院艺术的建筑，都喜欢自然的美。自然美看起来像是没有规律，但是不 规律中有绝对的规律，不可以变动。

这就是东西方艺术的不同观点，相同当中有不同之 处。所谓自然的东西，它自然而有规则。没有研究清楚，认为乱七八糟就是自然，这个 观念就错了。 宇宙的法则是很呆定的，自然的法则是很严谨的，不可以有丝毫差错。譬如说今年 下雨特别多，大家都很烦，好像觉得下雨毫无规律，其实它是有规律的。为什么今年， 尤其到这个季节，和过去不同呢？假使研究中国传统的天文，就应该知道是必然如此。 因为下元甲子要到了，它同天文气候都有一定的关联。 “处中以制外”，这一句话特别重要。我们大家修道，一切都是你心的观念，心念 一动，身体感受和生理都会起变化的，所以修道讲“处中”。道家讲的中宫，画上下两 个连环圆圈，代表了身体。上面一个圆圈，肚脐下面一个圆圈， “中”就在这个中间， 所以叫做“守中宫”，这个是有形的， 也是方法之一。“处中以制外”与道家的“守 中宫”有关，道一动，外相就变了。相就是现象，现象变了作用也变了，像乾坤两卦， 中爻一动变成坎离，所以我们了解修道就在中心。中是个什么东西？这是个大问题了。 譬如儒家有《中庸》：佛经里有龙树菩萨的《中论》。道家是非常注重《中庸》的，所 数是什么“数在律历纪”周易里天地的写法，前面说过《易经》有三个重点：理、象、数，加上通、变，实际 上有五个。

变就是用，通了才能晓得应用。理就是哲学的道理，理字也代表《易经》讲 宇宙万物本体。象就是现象，用就是作用。所以研究《易经》每一个卦，每一爻都有它 的体，都有它的作用，它的现象也都不同。再进一步讲，任何宇宙万物有现象有作用就 有数，譬如我们这个手那么动一下，或者一秒钟，或者半秒钟，就是数。数在中国大家 习惯也叫运，所以算命问运气。运就是动，在动态当中，一动必定有数，所以有数的理。 学西方数理哲学到了极点，也懂了道，那也是一样的。所以万物皆有其数，是呆定的东 西，一步一步来的。 刚才我们讲过，天下没有一个东西是突如其来的。突如其来它也有数，它“突” 下多少数，修道做工夫自己要懂这一个道理。所以你说，我修三年五年了，为什么没有进步？你才三年五年，用佛家的话，只吃三天素，你就想升西 天，没有这回事！就算 你修了一辈子，有没有合这个规律? 真的懂了没有？没有的话一切都是白搞了。所以一 年的天候，太阳月亮同宇宙地球的关系，每月每天的时间，都是呆定的，不能说现在是 傍晚，却希望下一个钟头就是明天早晨，那是做不到的。 一个现象有它的数，这个数就用“律”表达。我们再拿十二辟卦的图来说明，由外 圈数进来的第三层，这个“黄钟、大吕、太簇、夹钟”等等是讲“律”。

在中国的音乐 哲学叫做“十二律吕”，是中国音乐哲学的最高点。我们历代史书上都有《律历志》， 属于中国文化的重点。现在先解释这个“律”，“律”就是历法，就是这个图外圈第三 层，十一月叫子月、十二月叫丑月等等，阴历同阳历配起来用。 十二律吕代表了太阳的行度与我们地球的关系，这个“吕”字代表了月亮，太阴。 月亮同地球有一定的关系，这是历法。我们中国几千年来，都是阴阳合历用的，但不是 现在这样乱用。我们中国古代所谓以农立国，还没有气象台，但是民间对气候变化的掌 握就是靠这个。譬如说过几天是清明了，清明、立秋，这个用的“十二律”是阳历的作 用，至于说每月初一到十五，用的是阴历，所以是阴阳合用的历。“律历纪”，“纪” 是什么？十二个月为一年，扩大一点，十二年就是一纪，三十年叫一世，这是中国文化 的科学与哲学。可是现在的青年大部分都不知道了，嘴里天天叫中国文化，你问他什么 是“律历纪”，他就莫名其妙了。这些都是中国文化精华所在，所以外国人写到我们中 国科学史，就非常佩服。 什么是自然 回转来讲，这个宇宙运行的法则，一步有一步的现象，一步有一步的作用，每一个 现象也不是乱七八糟的。所以修道要懂这个，“处中以制外”，把握那个中心。

我们人 为什么衰老？衰老是一定的，因为生来必有死。生老病死四大过程等于乾坤坎离，从天 亮到夜晚，呆定的，谁都免不了。但是道家文化认为可以免得了，不过一定要懂得这个 法则。所以老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“法”就是效法，人要效 法这个地球运行的法则。人靠地球而生活，地球生长了我们，也把我们收回去了。“人 法地”，就是效法地球这个作用。 地球靠什么？ “地法天”，这个天是代表太阳系统，这个天又是哪里来的？这就 是哲学问题了。生命哪里来的？上帝造的。上帝谁造的？上帝外婆是谁？姓张的，姓李 的，一路要问下去。“天法道”，道就有这么一个作用，这个功能，在宗教叫做神啊、 主啊、上帝啊，叫做什么不管了，在中国文化只是讲天效法道，不可以违反道的规律。 那么道效法什么呢？老子讲“道法自然”，我们现代人读《老子》，认为自然就是自然 科学的自然，古文不是这样读，我们现在的自然科学是借用老子的观念。“自然”两个 字原来不一定是合在一起的名词，道法“自” “然”，是说它自己当然如此，它的自 体当然是如此，不要再问了，不能问下去。等于宗教讲的一样，不要追问上帝是谁造的， 信就得救，不要问，再问下去问不到底了。

所以道法是“自” “然”，自己当然如此谓之自然。我们现在读《老子》的人， 因为受了几千年后日本人借用《老子》的自然观念，翻译自然科学名词的影响，所以我 们一提自然，说这个风景那么好，那是自然的，人要到自然里头走走，于是自然就代表 空气、代表了空间。人怎么会到自然里头走走呢？这一些自然的观念同老子的自然毫不 相干，名称给他们借用错了。所以老子说“道法自然”，道效法谁？道就是道，它自己 本身必然一定是如此，有一定的规律。 所谓自然不是盲目，刚才再三强调，自然非常有规则，一步不能违反。所以魏伯阳 真人在《参同契》里告诉我们，道家修炼神仙之道，如科条之不可违。等于法律、科学 的定律没有办法违反一样。我们现在的年轻人做工夫，说身体这里动，那里麻，就认为 任督二脉一下子就通了“那是超越了自然，不可能的，那是假通。气脉假通是很容易的， 因为那是感觉不是真通。真正的通有它的相，一步有一步的象征，一步有一步的作用。 所以体、相、用有它不能违反的定律。就像一个孩子刚生下来，就想会讲话走路，那是 不可能的。 我们先报告到这里，这还牵涉到人体生理、生命的关 系，先休息一下再说。

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