《周易》与南宋功利学派

圣人尽天地之道，推古今之变，详人物之情，综核名实，参稽异同，因时立制，代表了人之能动的主体性对于道之把握和实践。因为世界的实在性必须在主体性参与的情况之下才有其终极意义与价值，只有人的实践活动才能将事物现象联系为一个有意义的统一整体，所以，因时立制的作为，就是意味着人对道的干预，也是道在现实之中的贯彻，所以《周易》所说的“与天地合其德”，“先天而天弗违，后天而奉天时，”“先天地之化育”，正是陈亮这种道必须依赖人之能动的实践活动才能实现出来的观点的思想渊源，与孔子所说的“人能弘道，非道弘人”也是一致的。

这一观念是借助于体现在《周易》中的三才思想来证明的。《易传•系辞下》云:“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”天、地、人是宇宙间的三类最高价值，所以称为“三材”，并以这种说法看待易卦的构成，《说卦》说:“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”易卦之六爻是天、地、人的象征，其中两爻象天，两爻象地，两爻象人。六爻之变动，即象征

着天、地、人的运动，“六爻之动，三极之道也。” ② 《易》之所以能广大悉备而弥纶天地，是因为它囊括了天地人三才之道，承《说卦》所说，陈亮认为:“一阴一阳之谓道，而三极之立也，分阴阳于天，分刚柔于地，分仁义于人，天地人各有其道，则道既分矣。” ③ 在《周易》那里，必兼三才而成卦，三才之道归结为阴阳之变，在陈亮这里，“三极之立”的.前提也是“一阴一阳之谓道”，三才之道的大原皆出于天，三才并立，可分而不可离，构成一个完满的统一体，是道的最为圆满的内涵。非常明显，三才观念特别突出了人的价值地位，包含着人为宇宙之中心这一地位的确认，虽三才并举，而实仍以人道为其系统运动的核心。惟有人能“裁成天地之道，辅相天地之宜，”“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。” ④ 天道阴阳，地道柔刚，人道仁义是圣人“将以顺性命之理”而对三才之内质所作的不同规定，所以人道就不是天道的被动的接受者，而是天道的主动的制导者与实现者，在天、地、人的价值本位中，人处于主导的地位，这就是《周易》对人的价值的深刻认识和高度肯定。 ⑤ 陈亮发挥了这种思想，他说: 人之所以与天地并立而为三者，非天地常独运而人为有息也。人不立则天地不能以独运，舍天地则无以为道也。夫“不为尧存，不为桀亡”者，非谓其舍人而为道也。若谓道之存亡非人所能与，则舍人可以为道，而释氏之言不诬矣。 ⑥

人道在其中居于主动的核心位置，天地赖之以常运不息，道赖之而后存，道的客观性只有在人的世界中才具有意义，所以人对于道的适时干预是非常必要的。圣人的创制重统，就是相度时宜，审度事势而为民造福之举措，当然，这种创制垂统，必须依乎天道，切乎人情，因时制宜，和合天人而成顺致利，所以陈亮说:“《易》:‘穷则变，变则通，通则久，'是以圣人成天下之大顺，致天下之大利，和同天人之际而使之无间。” ① 人作为价值本位中的主体，他所追求的价值目标就应该是《易传•系辞下》中所提倡的“崇德广业”，“有亲则可久，有功则可大;可久则贤人之德，可大则贤人之业。” ② 德、业并重是《周易》所设定的人生价值目标，显然，它是认为道德应服务于功业，成为建功立业的条件，“发于事业，美之至也。” ③ 而在陈亮看来，既然道常行于事物之间，且“千途万辙，因事作则，”所以实事认知就显得非常重要:“夫盈宇宙者无非物，日用之间无非事。古之帝王独明于事物之故，发言立政，顺民之心，因时之宜，处其常而不惰，遇其变而天下安之。” ④ 知识是实现“崇德广业”的工具或条件，它的目的和价值取向决定了一定程度上的实用主义特质，所谓陈亮的事功思想或功利主义，在很大程度上就是指这种知识价值上的实用主义。

而他对理学的批评，就是认为心性之学非但不能实现对世界的实际干预，不具有经验上的有效性，而且还将人心导向对于现实世界的冷漠，“治道之不知，时变之不究，其说虽若可听，其事虽若可行，原始要终，而卒归于无用。” ⑤ 基于这种认识，陈亮坚持知识的实用主义倾向，坚持道德与功利的统一，在“心主于仁”的前提下，“本领宏阔，工夫至到，便做得三代，” ⑥ 功业越大，所实现出来的善的价值也就越大。“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。” ⑦ 《周易》认为，应建立一个稳定的社会秩序，尊卑有序，上下井然，这一整套行为规范就是“义”，而“义”又是社会秩序得以稳定和发展的保证，但是，仅有“义”是远远不够的，道德必须借功利来实现其价值，必须借时措之宜而开辟出天下事业的全新局面，使天下之公利有切实的普遍的增进，陈亮认为，“理财正辞”是做到这种目的的手段，“理财”是对国家财政的管理，税收法度必须合理而适中，“正辞”是指一切政令和教化措施必须保持清明，此二者，一为经济手段，一为政治手段，二者缺一不可。所以陈亮功利主义思想体系中经济和社会政治方面的内容，是极为丰富的。 ⑧ 陈亮对朱熹所褒扬的董仲舒提出来的“正 其谊不谋其利，明其道不计其功”之说是很不以为然的，他认为，所谓的不谋不计不仅导致事功的失败，而且也是道德上的失败，因为如果纯粹排斥实践上的功利目的，就是迂阔而不切实用，道德的价值也因此无法被真正实现出来。

义以为上，以义制利，这本无问题，但还须使义利合一，相互为用，如《易传•系辞下》所说的那样:“精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。”物质利益与道德修养形成一种相互为用，相互促进的关系，这是《周易》影响陈亮事功思想的最基本的观念。在陈亮那里《周易》提出裁成天地之道，社会全体之福祉的谋求与民生之利益的普遍增进，就是仁的体现，是合理的、正当的，所以也自然是善的，故而，普遍的善不是别的，正是普遍的功利，尽我之力，使天下“无一民之不安，无一物之不养，”使天下之人皆能据于仁，行于礼，皆能得喜怒哀乐之正而遂好色好货之心，就是人性在现实社会得以全面发展的标志，就代表了人对道的干预的成功。

二、道常存乎形器之内:薛季宣的易学思想

薛季宣（1134—1173），字士龙，学者称艮斋先生，浙江永嘉人，是永嘉事功学派的创始人。叶适说:“永嘉之学，必弥伦以通世变者，薛经其始而陈（傅良）纬其终也。” ○10 在这里，“弥纶以通世变”意同经世政用，即注重事功。薛季宣学识渊博，对当时的实际问题有着深入的研究和独到的见解，金华学派的著名学者吕祖谦在给朱熹的信中称赞薛季宣道:“于世务二三年，如田赋、兵制、地形、水利、甚曾下工夫《周易》提出裁成天地之道，眼前殊少见其比。”“其所学确实有用。” ○11 有多种著作行世，文集名《浪语集》。薛季宣的事功思想以依凭对《周易》义理的阐发而展开的。他认为，《周易》是儒家学说之总纲，事物之形象度数及无形之理均蕴藉于《周易》: 他经虽玄妙难拟，要皆自《周易》出也。夫礼乐王政之纪纲，诗书春秋其已事也。凡名数声音性命事物之理，非易无自见也。六经之道，易为之宗。 ①

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